Bajo la frase "alquimia taoísta" se encuentra el antiguo conocimiento de la tradición china del taoísmo sobre la transformación de la naturaleza humana y el logro de la inmortalidad. Inicialmente, a partir del préstamo de propiedades y cualidades de los elementos naturales, las enseñanzas de los taoístas dieron como resultado una comprensión de la inmortalidad como resultado del trabajo constante en el cuerpo y el espíritu. En este artículo, veremos qué métodos los taoístas consideraban efectivos para lograr la inmortalidad humana.
El taoísmo como enseñanza
La doctrina del Tao apareció varios siglos antes de nuestra era. Sin embargo, la filosofía misma del taoísmo tomó forma solo en los siglos II-V d. C. Se basa en el concepto multifacético de "tao", que significa la esencia misma de este mundo. Se interpreta como una acción eterna, gracias a la cual existe el mundo, y como una fuerza única que impregna todo en el mundo. Tao se puede comparar con el Espíritu Santo cristiano y con la forma en que los dioses indios "danzan" el universo. Tao es esa chispa de vida, porque el mundo existe.
Figuras clave del taoísmo: el legendario Huangdi
Hay varios personajes históricos que son considerados los fundadores del taoísmo. Hoy no sabemos exactamente quién fue el primero en formular los principios del Tao, sin embargo, todos los héroes descritos jugaron un papel importante en el desarrollo de la filosofía y las escuelas del taoísmo.
Si consideramos la formación de la tradición en orden cronológico, entonces el primero en ser llamado el fundador del taoísmo fue el semilegendario Emperador Amarillo Huangdi. Los historiadores no niegan la existencia de tal estadista, pero vivió hace mucho tiempo, otros 3000 años antes de Cristo. - que sus hechos están demasiado mitificados. Se le considera no solo el creador del primer estado chino, sino también el antepasado de todos los chinos en general. Y está conectado con el taoísmo por la creación de varios tratados sobre temas médicos y cosmológicos. Una de sus obras, Yinfujing, contiene muchos debates sobre la alquimia interna, los procesos dentro del cuerpo humano y la interacción humana con el mundo exterior.
Lao Zi y el Tao Te King
Otro personaje semimítico que desempeñó un papel importante en el desarrollo de la filosofía del taoísmo es el sabio chino Lao Tse, que vivió cinco siglos antes de nuestra era. La credibilidad de su biografía y el hecho mismo de la existencia real de Lao Tzu están en duda. ¿De qué vale la leyenda sobre su nacimiento solo: supuestamente su madre lo dio a luz durante 80 años, y ya nació un anciano canoso y sabio?y no como nacen todas las demás personas, sino del muslo de la madre. Sin embargo, tal leyenda solo puede atestiguar el alcance de la sabiduría de Lao Tzu: sus contemporáneos no podían creer que un anciano tan respetable pudiera venir a este mundo como todos los demás.
La principal herencia de Lao Tzu es el tratado filosófico "Tao De Ching" ("El Libro del Camino y la Dignidad"), que describe los principios y conceptos básicos del taoísmo:
- dao - el concepto subyacente a todas las cosas, el Absoluto;
- te - una manifestación del Tao, asociada con la moralidad y la virtud;
- wu-wei - el principio de no hacer, afirmando que a veces es mejor permanecer contemplativo.
Alquimia taoísta externa
Al principio, existía la opinión de que la inmortalidad se puede lograr con la ayuda de pociones y medios especiales; supuestamente, puedes tomar prestadas sus propiedades de las sustancias y así cambiar tu naturaleza.
A las sustancias orgánicas se les atribuía la capacidad de alargar la vida, a veces durante siglos enteros e incluso milenios, pero solo las inorgánicas (metales y reactivos alquímicos) podían asegurar la inmortalidad. A partir de los minerales se crearon fármacos que debían consumirse regularmente en dosis microscópicas. Naturalmente, el elixir de la inmortalidad, que incluía mercurio, cinabrio, arsénico y otras sustancias similares, se convirtió en veneno. Sin embargo, la porción diaria del elixir era tan escasa que la muerte como resultado del envenenamiento con sustancias tóxicas ocurría solo cuando se acumulaba una cantidad suficiente de ellas en el cuerpo. Y entonces, tal muerte fue considerada una de lasformas de inmortalidad (ascensión del cuerpo físico) y dolencias leves por drogas son una señal segura en el camino a la vida eterna.
Tratado Baopu Zi
El antiguo científico chino Ge Hong desempeñó un papel importante en la formación y el desarrollo de los métodos de la alquimia externa. Vivió en el siglo IV d. C., estuvo al servicio del emperador y dedicó su vida a los experimentos alquímicos y a escribir obras, incluidos tratados enciclopédicos. Uno de los textos que ha sobrevivido hasta el día de hoy se llama "Baopu Zi", que significa "Sabio abrazando el vacío".
El tratado de Ge Hong "Baopu Zi" contiene no sólo reflexiones sobre el Tao y los principios del taoísmo, sino también mucha información práctica sobre el logro de la inmortalidad y la prolongación de la vida. Varios capítulos están dedicados a recetas para varias pociones, tanto a base de minerales como a base de sustancias orgánicas. Ge Hong señala que solo las materias primas minerales de la más alta calidad, que no contienen impurezas innecesarias, son adecuadas para los elixires. Además, las materias primas para los elixires, los símbolos alquímicos del oro y la plata de la inmortalidad, solían ser bastante caras. Es por eso que Ge Hong ofrece muchas recetas alternativas que utilizan ingredientes de hierbas y animales.
Alquimia interior taoísta
Posteriormente, se decidió abandonar los principios de la alquimia externa en favor de métodos llamados alquimia interna. Se basaban en la mejora constante del cuerpo y el espíritu, incluyendo la meditación, ejercicios especiales y el trabajo constante sobre uno mismo.
Los seguidores de la alquimia interna tomaron como base todos los mismos principios de la alquimia externa, sin embargo, interpretaron los elixires de inmortalidad descritos y las sustancias necesarias para su creación, como símbolos alquímicos, alegorización del cuerpo humano. La interacción de elementos y elementos dentro del cuerpo humano ha pasado a primer plano.
Se cree que a lo largo de la historia del taoísmo, varios sabios lograron alcanzar la inmortalidad y abandonar su encarnación física. Estos incluyen a Ge Hong y Lao Tzu ya mencionados anteriormente. Además, hay pruebas de la muerte de Ge Hong, alegando que unos días después su cuerpo desapareció del ataúd, supuestamente ascendiendo en forma de energía pura.
Principios de la Alquimia Interior
Se suponía que alcanzaría la inmortalidad no con la ayuda de medicamentos especiales, sino basándose en la armonización del propio cuerpo con el mundo exterior. El que anhelaba la vida eterna necesitaba construir su vida de acuerdo con los ritmos de la naturaleza: el cambio de día y noche, las estaciones, etc. Además de seguir un régimen especial, también fue necesario dominar diversas prácticas y ejercicios que ayudan a normalizar los procesos internos. Se asignó un papel importante a los ejercicios de respiración, gimnasia y meditación; después de todo, el estado emocional afectó directamente al físico. Para alcanzar la inmortalidad, se suponía que debía estar libre de emociones destructivas y estar en un estado de calma absoluta.
La alquimia interna generalmente opera con tres conceptos básicos: Qi, Jing y Shen. Son tres sustancias que están en constante circulación ydando forma al ser humano.
Energía Qi
La fuerza vital que toda persona puede guardar y acumular, según la alquimia taoísta, se llama Qi. El jeroglífico Qi también se traduce comúnmente como "éter" o "aliento". Se cree que Qi impregna todo alrededor y es la base material de todo lo que sucede. Si se altera la circulación de Qi en el cuerpo humano, se produce una enfermedad. Con la muerte, Qi abandona por completo el cuerpo humano. Para sanar, necesita restaurar la correcta circulación de Qi en su cuerpo. El mismo principio se encuentra en el feng shui: si el flujo de Qi se interrumpe en la casa, las desgracias perseguirán a quienes vivan en ella.
Esencia de Jing
Jing no es energía, sino una sustancia sutil que forma el cuerpo humano. En un sentido más estricto, este concepto se usa para referirse a la energía sexual de una persona en la alquimia taoísta. El jing se consideraba innato y adquirido: parte pasaba de padres a hijos a nivel genético, mientras que el otro se acumulaba a lo largo de la vida en forma de nutrientes obtenidos del aire, los alimentos y el agua. Se creía que la combinación de Jing congénito y adquirido se almacena en los riñones.
Espíritu de Shen
El tercer concepto de la alquimia interna es Shen, que simboliza el espíritu inmortal del hombre. Shen es lo que nos distingue de los animales y nos ayuda a alcanzar la inmortalidad. El hombre lo llama conciencia o inteligencia. Es el Shen el que controla el Jing y el Qi. esola forma más sutil de sustancia, dando una sensación de claridad. Si el espíritu Shen es débil, entonces tu conciencia parece estar en la oscuridad. Shen también corresponde al proceso de pensamiento y a todo el sistema nervioso.
Meridianos del cuerpo
La alquimia taoísta considera el cuerpo humano como un conjunto de meridianos por los que circulan el Qi y otras energías. Fisiológicamente, estos meridianos no se expresan, pero pueden ser influenciados al influir en varias áreas del cuerpo (que, en particular, es lo que hace la acupuntura). En total, se distinguen doce meridianos emparejados, correspondientes a ciertos órganos, y además de ellos, se distinguen por separado los meridianos medio anterior y posterior. Por lo general, cuando se manipula la energía en los ejercicios y meditaciones de Qigong, se lleva a cabo exactamente a lo largo de los meridianos medios.
El concepto de dantian
Según la ciencia taoísta de la inmortalidad y los principios de la alquimia interna, hay tres depósitos en el cuerpo humano para acumular energía, llamados dantians (literalmente, "campo de cinabrio"). Dan Tian es una especie de punto de intersección de varios meridianos de energía. La concentración en la sensación del Dan Tian le permite condensarla, como si recolectara energía en un depósito y la empaquetara "para demanda".
Generalmente se considera el dan tian superior, medio e inferior. De alguna manera, tal esquema corresponde a los chakras en el yoga, sin embargo, el número de centros de energía no es siete, sino tres. El Dantian Superior, "la raíz de la sabiduría", se encuentra en la zona del tercer ojo.(como el Ajna Chakra). El Dantian Medio, la "raíz del espíritu", corresponde al Chakra Anahata y está situado en el centro del pecho. El dan tian inferior, "raíz jing", situado justo debajo del ombligo, corresponde a los tres chakras inferiores. Transforma la esencia de Jing en energía Qi.
El trabajo de Dantian y el control del flujo de energía se pueden dominar a través del qigong, el yoga y la meditación regulares. Incluso haciendo ejercicios físicos ordinarios, sigues utilizando todos los centros y canales de energía, por eso después de hacer deporte sientes una oleada de fuerza.
