En muchos sentidos, se puede decir que Japón es un país único. Junto con la tecnología más avanzada, el espíritu del samurái todavía vive aquí. Los habitantes del país pueden tomar prestadas y asimilar culturas extranjeras sorprendentemente rápido, adoptar y desarrollar sus logros, pero al mismo tiempo no perder su identidad nacional. Tal vez por eso el budismo se ha arraigado con tanta fuerza en Japón.
Orígenes religiosos
Los arqueólogos han establecido durante mucho tiempo que las primeras civilizaciones en Japón aparecieron mucho más tarde que en otros países. En algún lugar a la vuelta de nuestra era. El emperador Jimmu fue el legendario fundador del estado japonés. Según la leyenda, era descendiente de la diosa del sol Amaterasu y vivió alrededor del siglo III d. C. Todos los emperadores japoneses remontan su historia a él.
Los cimientos de la cultura japonesa se establecieron mediante un complejo proceso de síntesis cultural de las tribus locales con las que vinieron. Esto también se aplicaba a la religión. El sintoísmo, o "el camino de los espíritus", también conocido como sintoísmo, es una creencia sobre el mundo de los dioses y los espíritus que los japoneses siempre han reverenciado.
El sintoísmo tiene sus orígenes en la antigüedad, incluyendo las formas más primitivas de creencias, como el totemismo, el animismo, la magia, los cultos a los líderes, a los muertos y otros.
Los japoneses, como la mayoríapueblos, fenómenos meteorológicos espiritualizados, animales, plantas, ancestros. Respetaban a los intermediarios que se comunicaban con el mundo de los espíritus. Más tarde, cuando el budismo echó raíces en Japón, los chamanes sintoístas adoptaron muchas direcciones de la nueva religión, convirtiéndose en sacerdotes que realizaban rituales en honor de espíritus y deidades.
Sintoísmo prebudista
Hoy, el sintoísmo y el budismo existen pacíficamente en Japón, complementándose cualitativamente. Pero ¿por qué sucedió esto? La respuesta puede obtenerse estudiando las características del sintoísmo primitivo prebudista. Inicialmente, el culto a los ancestros muertos jugó un papel destacado en la religión sintoísta, que simbolizaba la unidad y cohesión de los miembros de un mismo clan. También se veneraban las deidades de la tierra, el agua, los bosques, las montañas, los campos y la lluvia.
Al igual que muchos pueblos antiguos, los agricultores japoneses celebraban solemnemente las vacaciones de otoño y primavera, la cosecha y el despertar de la naturaleza, respectivamente. Si alguien moría, esa persona era tratada como si hubiera ido a otro mundo.
Los antiguos mitos sintoístas aún conservan la versión japonesa original de las ideas sobre la formación del mundo. Según las leyendas, inicialmente solo había dos deidades Izanagi e Izanami en el mundo: un dios y una diosa. Izanami murió tratando de dar a luz a su primer hijo, y luego Izanagi fue tras ella al mundo de los muertos, pero no pudo traerla de vuelta. Regresó a la tierra, y de su ojo izquierdo nació la diosa Amaterasu, de quien los emperadores de Japón guiaron a su especie.
Hoy, el panteón de los dioses sintoístas es enorme. En un momento esta preguntano controlado ni restringido. Pero en cuanto a la actitud intelectual, esta religión no fue suficiente para la sociedad en desarrollo. Fue esta razón la que se convirtió en tierra fértil para el desarrollo del budismo en Japón.
Nuevas armas en la lucha política
La historia del budismo en Japón se remonta a mediados del siglo VI. En aquellos días, las enseñanzas de Buda jugaron un papel importante en la lucha política por el poder. Unas décadas más tarde, aquellos que apostaron por el budismo ganaron esta batalla. El budismo en el antiguo Japón se extendió como una de las dos direcciones principales: Mahayana. Fueron estas enseñanzas las que se convirtieron en clave en el período de formación y fortalecimiento de la cultura y el estado.
La nueva creencia trajo consigo las tradiciones de la civilización china. Fue esta doctrina la que se convirtió en el impulso para el surgimiento de una jerarquía administrativo-burocrática, sistemas éticos y legales. En el contexto de estas innovaciones, estaba claro que el budismo en Japón y China diferían notablemente. Por ejemplo, en la Tierra del Sol Naciente, la atención no se centró en el hecho de que la sabiduría antigua tiene una autoridad incondicional, además, a diferencia de China, la opinión de un individuo antes que la colectiva tenía un precio. En la “Ley de los 17 Artículos”, que entró en vigor en el año 604, se mencionó que toda persona tiene derecho a su propia opinión, creencia e idea de lo que es correcto. Sin embargo, valió la pena considerar la opinión del público y no imponer tus principios a los demás.
Difusión del budismo
A pesar de que el budismo absorbió muchas corrientes chinas e indias,solo en Japón las normas de esta religión fueron las más duraderas. El budismo en Japón jugó un papel importante en la formación de la cultura y, a partir del siglo VIII, comenzó a influir en la vida política. El Instituto Inca contribuyó a esto último. Según estas enseñanzas, el emperador tenía que ceder el trono durante su vida a favor del futuro heredero y luego gobernar el estado como regente.
Vale la pena señalar que la difusión del budismo en Japón fue muy rápida. En particular, los templos budistas crecieron como hongos después de la lluvia. Ya en el año 623 había 46 de ellos en el país, y a fines del siglo VII se emitió un decreto sobre el establecimiento de altares e imágenes budistas en instituciones oficiales.
Aproximadamente a mediados del siglo VIII, el gobierno del país decidió construir un gran templo budista en la prefectura de Nara. El lugar central de este edificio estaba ocupado por una estatua de Buda de 16 metros. Para cubrirlo con oro, el preciado material fue recolectado en todo el país.
Con el tiempo, la cantidad de templos budistas comenzó a contarse por miles, y las escuelas de sectas, como el budismo zen, comenzaron a desarrollarse activamente en el país. En Japón, el budismo encontró condiciones favorables para su difusión masiva, pero no sólo no suprimió las creencias locales primitivas, sino que las integró.
Dos religiones
En el siglo VIII, existía en el país la secta Kegon, que ya había tomado forma y entrado en vigor. Fue ella quien convirtió el templo de la capital en un centro que debía unir todas las direcciones religiosas. Pero enEn primer lugar, era necesario unir el sintoísmo y el budismo. En Japón se empezó a creer que las deidades del panteón sintoísta son budas en sus diversas reencarnaciones. La secta Kegon logró establecer un "doble camino de los espíritus", donde dos religiones que alguna vez se suplantaron entre sí debían fusionarse.
La fusión del budismo y el sintoísmo en el Japón medieval temprano fue un éxito. Los gobernantes del país recurrieron a los santuarios y dioses sintoístas con una solicitud para ayudar en la construcción de la estatua de Buda. Los emperadores japoneses han declarado explícitamente que apoyarán tanto el budismo como el sintoísmo, sin preferencia por ninguna religión.
Algunos de los kami (deidades) más venerados del panteón sintoísta han recibido el estatus de Bodhisattva, es decir, la deidad budista celestial. Los monjes que practicaban el budismo en repetidas ocasiones tomaron parte activa en los eventos sintoístas, y los sacerdotes sintoístas visitaban los templos de vez en cuando.
Shingon
La secta Shingon hizo una contribución significativa a la conexión del budismo y el sintoísmo. En China no se sabe casi nada de ella, y sus enseñanzas llegaron a la India mucho más tarde. El fundador de la secta fue el monje Kukai, concentró toda su atención en el culto del Buda Vairochana, a quien se percibía como un símbolo del universo cósmico. Debido a su participación en el universo, las imágenes de Buda eran diferentes. Esto es lo que ayudó a acercar el budismo y el sintoísmo: la secta Shingon declaró que los principales dioses del panteón sintoísta eran los avatares (rostros) de Buda. Amaterasu se convirtió en el avatar del Buda Vairochana. Las deidades de las montañas comenzaron a ser consideradas como encarnaciones de Buda, lo que se tuvo en cuenta en la construcción de los monasterios. AAdemás, los rituales místicos de Shingon permitieron comparar cualitativamente las deidades sintoístas que personifican la naturaleza con las fuerzas cósmicas del budismo.
El budismo en Japón en la Edad Media ya era una religión establecida de pleno derecho. Dejó de competir con el sintoísmo y, incluso se podría decir, dividió por igual los deberes rituales. Muchos templos sintoístas estaban atendidos por monjes budistas. Y solo dos templos sintoístas, en Ise e Izumo, conservaron su independencia. Después de algún tiempo, esta idea fue apoyada por los gobernantes del país, quienes, sin embargo, vieron el sintoísmo como la base de su influencia. Aunque es más probable que esto se deba al debilitamiento del papel del emperador y al comienzo del período del reinado de los shogunes.
Budismo durante el shogunato
En el siglo IX, el poder político de los emperadores es una pura formalidad, de hecho, todo el consejo empieza a concentrarse en manos de los shogunes - gobernadores militares en el campo. Bajo su gobierno, la religión del budismo en Japón gana una influencia aún mayor. El budismo se convierte en la religión del estado.
El hecho es que los monasterios budistas se convirtieron en los centros de las juntas administrativas, el clero tenía un enorme poder en sus manos. Por lo tanto, hubo una feroz lucha por los puestos en el monasterio. Esto condujo al crecimiento activo de las posiciones de los monasterios budistas en el ámbito político y económico.
Durante muchos siglos, mientras duró el período del shogunato, el budismo siguió siendo el principal centro de poder. Durante este tiempo, el poder ha cambiado significativamente y el budismo se ha transformado junto con él. Las viejas sectas han sido reemplazadas por otras nuevas que haninfluencia en la cultura japonesa actual.
Jedo
La primera en aparecer fue la secta Jodo, donde se predicaba el culto del Paraíso Occidental. Esta tendencia fue fundada por Honen, quien creía que las enseñanzas budistas deberían simplificarse, haciéndolas más accesibles para los japoneses comunes. Para lograr lo que quería, simplemente tomó prestada del amidismo chino (otra secta budista) la práctica de repetir palabras que se suponía traerían salvación a los creyentes.
Como resultado, la simple frase "¡Oh, Buda Amitaba!" se convertía en un hechizo mágico que podía proteger al creyente de cualquier desgracia, si se repetía constantemente. La práctica se extendió como una epidemia por todo el país. A la gente no le cuesta nada creer en la forma más fácil de salvación, como reescribir los sutras, hacer donaciones a los templos y repetir un hechizo mágico.
Con el tiempo, la agitación en torno a este culto se calmó, y la propia dirección budista adquirió una forma de manifestación más tranquila. Pero el número de seguidores de esto no disminuyó. Incluso ahora, hay 20 millones de amidistas en Japón.
Nichiren
La secta Nichiren no fue menos popular en Japón. Lleva el nombre de su fundador, quien, como Honen, trató de simplificar y purificar las creencias budistas. El centro de adoración de la secta era el mismo Gran Buda. No había necesidad de luchar por el paraíso occidental desconocido, porque el Buda estaba alrededor, en todo lo que rodeaba a una persona y en sí mismo. Por lo tanto, tarde o temprano, el Buda se manifestará definitivamente incluso en las formas máspersona ofendida y oprimida.
Esta corriente era intolerante con otras sectas del budismo, pero muchas personas desfavorecidas apoyaban sus enseñanzas. Por supuesto, esta circunstancia no dotó a la secta de un carácter revolucionario. A diferencia de la vecina China, en Japón el budismo rara vez se convirtió en el estandarte de los levantamientos campesinos. Además, Nichiren proclamó que la religión debe servir al estado, y los nacionalistas apoyaron activamente esta idea.
Budismo zen
La secta más famosa es el budismo zen, donde el espíritu japonés se manifestó plenamente en el budismo. La enseñanza zen apareció en Japón mucho más tarde que el budismo. La escuela del sur recibió el mayor desarrollo. Fue predicado por Dogen e introdujo algunos de sus principios en este movimiento. Por ejemplo, respetó la autoridad de Buda y esta innovación jugó un papel clave en la creación de la secta. La influencia y las posibilidades del budismo zen en Japón resultaron ser muy grandes. Hubo varias razones para esto:
- La enseñanza reconocía la autoridad del maestro, y esto contribuía al fortalecimiento de algunas tradiciones nativas japonesas. Por ejemplo, la institución inca, según la cual el autor renunciaba a sus poderes en favor del futuro heredero. Esto significaba que el estudiante ya había alcanzado el nivel del maestro.
- Las escuelas adjuntas a los monasterios zen eran populares. Aquí fueron criados con dureza y crueldad. A una persona se le enseñó a perseverar en el logro de sus objetivos y a estar dispuesta a sacrificar su vida por ello. Tal educación era extremadamente atractiva para los samuráis, que estaban dispuestos a morir por el bien de su maestro y honraban el culto de la espada por encima de la vida.
En realidad, es por eso que los shogunes patrocinaron tan activamente el desarrollo del budismo zen. Esta secta, con sus principios y normas, determinaba básicamente el código de los samuráis. El camino de un guerrero era duro y cruel. El honor de un guerrero estaba por encima de todo: coraje, le altad, dignidad. Si alguno de estos componentes estaba contaminado, había que lavarlo con sangre. Se desarrolló un culto al suicidio en nombre del deber y el honor. Por cierto, no solo los niños en las escuelas, sino también las niñas de las familias samuráis fueron especialmente entrenadas para hacer hara-kiri (solo las niñas se apuñalaban con una daga). Todos creían que el nombre del guerrero caído pasaría a la historia para siempre y, por lo tanto, se dedicaron fanáticamente a su patrón. Fueron estos componentes los que tuvieron una influencia considerable en el carácter nacional de los japoneses.
Muerte y modernidad
Fanáticos, siempre dispuestos a sacrificar sus propias vidas, los samuráis eran en muchos aspectos diferentes de los guerreros del Islam, que fueron a la muerte por su fe y esperaban ser recompensados en el más allá. Ni en el sintoísmo ni en el budismo existía tal cosa como otro mundo. La muerte se percibía como un fenómeno natural y lo principal era terminar esta vida con dignidad. El samurái quería permanecer en la brillante memoria de los vivos, yendo a una muerte segura. Esta actitud fue estimulada precisamente por el budismo, donde la muerte es común, pero existe la perspectiva del renacimiento.
El budismo en el Japón moderno es una religión completa. Los residentes de la Tierra del Sol Naciente visitan santuarios budistas y sintoístas para protegerse a sí mismos y a sus familias del mal.espíritu. Además, no todo el mundo ve la diferencia entre estas religiones, los japoneses están acostumbrados al hecho de que el budismo y el sintoísmo han existido en Japón durante muchos siglos y se consideran religiones nacionales.
