Catedral de Calcedonia - el famoso Concilio Ecuménico de la Iglesia Cristiana, que fue convocado y celebrado a mediados del siglo V por iniciativa del emperador romano oriental Marciano, se recibió el consentimiento del Papa León I. Obtuvo su nombre de la antigua ciudad griega de Calcedonia en Asia Central, que actualmente es uno de los distritos de la moderna Estambul, conocida como Kadikoy. El tema principal del concilio fue la herejía del Archimandrita Eutiquio de Constantinopla. Al principio, se llamó eutiquianismo, después de su nombre, y luego su significado comenzó a reflejarse en el nombre: monofisismo.
Según la creencia popular, la esencia de la herejía era que en Jesucristo se empezó a confesar solo su naturaleza divina, por eso se le reconocía solo como Dios, pero no como hombre. La catedral fue inaugurada oficialmente el 8 de octubre de 451, duró hasta el 1 de noviembre, tiempo durante el cual se llevaron a cabo 17 sesiones plenarias.reuniones.
Razones
Cabe destacar que hubo razones religiosas y políticas para convocar el Concilio de Calcedonia. Los religiosos consistían en que el patriarca alejandrino Diskor continuó la obra de su antecesor Cirilo en la lucha contra el nestorianismo. Esta es la supuesta enseñanza del arzobispo Nestorio de Constantinopla, que fue condenada como herejía en el anterior Concilio Ecuménico de Éfeso en 431. De hecho, es una variante del desarrollo de la escuela teológica antioqueña, a la que pertenecía Juan Crisóstomo. Al mismo tiempo, el principio fundamental del nestorianismo es el reconocimiento de la simetría completa de la condición de Dios-hombre de Cristo.
Después de 431, Dióscoro decidió poner fin a este problema en el llamado concilio de "ladrones" de Éfeso, celebrado en 449. El resultado fue la sustitución de la naturaleza dual nestoriana de Cristo con la decisión del Concilio sobre la naturaleza monolítica monofisita.
Sin embargo, esta redacción estaba fundamentalmente en desacuerdo con el mensaje enviado por el Papa León I, el Gran Arzobispo Flavio de Constantinopla, así como con el propio concilio en 449. Vale la pena señalar que el propio León I no participó en el trabajo de la catedral, ya que las tropas de Atila estaban cerca de Roma en ese momento. El Papa envió legados a este concilio, que se suponía que debían defender sus formulaciones, pero no cumplieron con su tarea. Como resultado, las decisiones, luego reconocidas como heréticas, fueron aprobadas por el Emperador del Imperio Romano de Oriente Teodosio II.
Después de su muerte, la situacióncambió drásticamente. Su propia hermana Pulqueria, que ostentaba el título oficial de Augusta, se casó con el senador Marciano y lo colocó en el trono. Ella era partidaria del Papa León I. Además, se sabe que Dioscorus logró poner a la pareja imperial en su contra, lo que llevó a una convocatoria tan temprana del IV Concilio Ecuménico.
Entre las razones políticas de la convocatoria del Concilio de Calcedonia en el año 451, cabe señalar que tanto su convocatoria como el control por parte del emperador y su administración fueron provocados por el deseo de asegurar la unidad religiosa en el territorio de los Imperio Romano de Oriente. Esto fue para contribuir a su estabilidad política interna.
La rivalidad entre el Patriarca de Alejandría y el Patriarca de Constantinopla continuó como antes, que comenzó incluso después de que el Concilio de Constantinopla en 381 pusiera a la Sede de Constantinopla en segundo lugar después de Roma, desplazando a la Sede de Alejandría en tercer lugar. Todo esto amenazaba la unidad de todo el imperio.
La idea de que la fuerza y la unidad de todo el estado depende de una sola creencia en la Trinidad correcta también se puede encontrar en las cartas del Papa León I al emperador. La relevancia de esta tesis fue indirectamente confirmada por los acontecimientos. que ocurrió poco antes que en el norte de África. Allí comenzó una lucha armada contra el cisma donatista, seguida de la conquista de Cartago por los vándalos en el 429, a cuyo lado también pasaron los circuncillones.
Lugar y hora
Según el edicto adoptado por el emperador, inicialmente todos los obispos se reunieron enla antigua ciudad de Nicea, que se encuentra en el territorio de la moderna Iznik turca.
Pero poco después, todos fueron llamados a Calcedonia, que estaba mucho más cerca de la capital. Por lo tanto, el emperador tuvo la oportunidad de asistir personalmente a las reuniones. Fueron dirigidos directamente por sus oficiales. En particular, el Comandante en Jefe Anatoly, Prefecto de Constantinopla Tatian y Prefecto de Pretoria del Este Paladio.
Lista de participantes
El Concilio de Calcedonia en 451 fue presidido por Anatolio de Constantinopla, quien se había convertido en patriarca dos años antes. Antes de acceder al trono de Marciano, tomó una decisión importante para sí mismo y se pasó al lado de los ortodoxos. En total, de 600 a 630 padres estuvieron presentes en el concilio, incluyendo representantes del rango de presbíteros, quienes podían reemplazar a uno u otro obispo.
De los participantes más famosos en el Concilio de Calcedonia en 451, cabe señalar:
- Damián de Antioquía, quien previamente fue depuesto por Dióscoro, pero luego regresó del cautiverio después de que Marciano llegó al poder;
- Maxim, que tomó el lugar del primer patriarca de Jerusalén Juvenaly;
- Falasio de Cesarea-Capadocia;
- Obispo de Ciro Beato Teodoreto;
- Dioscoro de Alejandría;
- Eusebio de Dorileo.
El Papa León I, que insistió en que el concilio se convocara en Italia, no volvió a asistir él mismo, pero sin embargo envió a sus legados. En su calidad, el Presbítero Bonifacio llegó al Concilio de Calcedonia, así como los obisposLucentia y Paskhazina.
También en el consejo había un gran número de funcionarios de alto rango, entre los cuales se encontraban senadores y dignatarios que tomaron parte activa en su trabajo. Las únicas excepciones eran aquellos casos en los que se requería considerar asuntos exclusivamente eclesiásticos, por ejemplo, el juicio de un obispo.
Condena del monofisismo
Una de las principales decisiones del Concilio Ecuménico de Calcedonia fue la condenación de las enseñanzas heréticas de Eutiques. De hecho, el concilio comenzó con una revisión de las decisiones tomadas en el llamado concilio de "ladrones" en Éfeso en 449, y también procedió al juicio de Dióscoro.
El acusador en el juicio fue Eusebio de Doryleus, quien presentó un relato detallado de todos los hechos de violencia cometidos por Dióscoro en el concilio anterior, celebrado dos años antes.
Después del anuncio de este documento por parte de los padres del Concilio de Calcedonia, se decidió privar a Dióscoro del derecho al voto, inmediatamente después se convirtió automáticamente en uno de los acusados. En particular, se testificó que no se puede confiar en el acto de ese concilio, ya que entonces unos mil monjes, encabezados por Varsuma, irrumpieron en la reunión y amenazaron a los obispos con represalias si no tomaban las decisiones adecuadas. Como resultado, muchos pusieron sus firmas bajo amenazas de violencia, algunos firmaron hojas en blanco.
Además, se recibieron acusaciones contra Dióscoro de varios obispos egipcios, quienes lo acusaron de crueldad, inmoralidad y otras formas de violencia. Dióscoro fue condenado en el concilio y depuesto, como de hecho lo fueronlos resultados y resultados del consejo "ladrón" fueron cancelados. Se decidió perdonar a los obispos que participaron en ella del lado de Dioscorus, ya que se arrepintieron de sus acciones, explicando que actuaron por temor a las amenazas que recibían regularmente.
Acto de Fe
Después de eso, en el Concilio de Calcedonia en 451, tuvo lugar la adopción oficial de una nueva definición cristológica doctrinal. Era importante exponer la doctrina de las dos naturalezas en la persona de Jesucristo, que sería ajena a los extremos que existían en el monofisismo y el nestorianismo. Era necesario desarrollar algo intermedio, tal enseñanza era volverse ortodoxo.
Se decidió tomar como modelo la declaración de fe hecha por Juan de Antioquía, Cirilo de Alejandría, así como el mensaje del Papa León I enviado a Flaviano. Así, fue posible desarrollar un dogma sobre la imagen de la unión en la persona de Jesucristo de dos naturalezas.
Este credo condenaba tanto el monofisismo como el nestorianismo. Teodrito, que estaba presente en el concilio, de quien los obispos egipcios sospechaban de nestorianismo, se pronunció con un anatema contra Nestorio y también firmó su condena. Después de eso, en el concilio, se decidió quitarle la condena impuesta por Dioscorus y restaurarlo a la dignidad. Además, se levantó la condena del obispo de Edessa Iva.
Como antes, solo los obispos egipcios continuaron comportándose de manera ambigua, quienes no mostraron completamente su actitud hacia la definición de la fe. Por un lado firmaron la condenaEutiquio, pero al mismo tiempo no querían apoyar los mensajes del Papa a Flaviano, explicando esto por la costumbre existente en Egipto, según la cual no pueden tomar ninguna decisión importante sin la determinación y el permiso de su arzobispo. Y después de la destitución del arzobispo anterior por Dioscorus, simplemente no tenían uno nuevo. Los miembros del consejo les instaron a jurar que firmarían los documentos necesarios tan pronto como se eligiera al arzobispo.
Como resultado, el número de signatarios de esta decisión, conocida como el dogma del Concilio de Calcedonia, fue aproximadamente 150 personas menos que el número de los reunidos en el concilio. Cuando el emperador Marciano fue informado de la adopción oficial de la decisión, él, junto con Pulcheria, acudió a la sexta reunión, en la que pronunció un discurso. En ella expresó su alegría de que todo se hiciera en paz y de acuerdo al deseo general. Según los protocolos arameos que nos han llegado, el discurso de Marciano fue recibido con entusiasmo por los presentes, que lo acompañaron con luminosas exclamaciones.
Canónigos de la Catedral
Después de eso, los padres comenzaron a redactar las reglas del Concilio Ecuménico de Calcedonia, de las cuales se adoptaron en total 30. Los temas principales que se discutieron fueron los asuntos del decanato y el gobierno de la iglesia. Varios cánones de Calcedonia 4 fueron de particular importancia.
Veamos las principales en este artículo. El primer acto del Concilio de Calcedonia reconoció la justicia de las reglas de los santos padres. Se señaló que se detallarían en las cuentas canónicas.
Detalle fue explicadoProcedimiento para las disputas que puedan surgir entre clérigos. La regla 9 del Concilio de Calcedonia establece que en caso de un caso judicial, los clérigos no deben descuidar la decisión de su obispo y del tribunal secular, sino, ante todo, acudir al obispo para pedir consejo. Los que desobedecían eran llamados a condenar y castigar según todas las reglas.
Todo el procedimiento se explicó en detalle en esta regla del Concilio de Calcedonia. Si el clérigo tiene un caso judicial con el obispo, entonces debe ser considerado en el Consejo regional, y si el clérigo o el obispo no están satisfechos con el metropolitano, entonces deben presentar una solicitud a Constantinopla.
También se le dio gran importancia a la regla 17 del Concilio de Calcedonia. Se decidió que en cada diócesis, todas las parroquias de los pueblos y aldeas deben estar necesariamente bajo la autoridad del obispo, especialmente si esta situación ha persistido durante los últimos 30 años. Si este período aún no ha expirado o surge algún tipo de disputa, entonces este problema se presenta al consejo regional. La regla 17 del Concilio de Calcedonia estableció que si la ciudad fue construida hace relativamente poco tiempo o solo se va a construir en un futuro previsible, entonces la distribución de las parroquias de la iglesia debe hacerse en estricta conformidad con el zemstvo y el orden civil.
Supremacía del obispo de Constantinopla
El canon 28 del Concilio de Calcedonia fue de gran importancia. Fue ella la que finalmente estableció la supremacía en el Este de la Sede del Obispo de Constantinopla.
Su texto confirmaba el estatus de Constantinopla como la nueva Roma. Regla 28 de la cuarta Calcedonia EcuménicaLa catedral fue reconocida por sus ventajas iguales con la antigua Roma real, fue ex altada tanto en los asuntos de la iglesia que Constantinopla se convirtió en la segunda después de Roma. Sobre esta base, según el canon 28 del Concilio de Calcedonia, los metropolitanos de Assia, Ponto y Tracia, así como los obispos de estas tierras, se comprometen a nombrar obispos diocesanos, sometiéndose en todo a Constantinopla. Al mismo tiempo, los mismos metropolitanos son nombrados por el arzobispo de Constantinopla después de que se celebren elecciones de acuerdo con un procedimiento predeterminado y se le presenten todos los candidatos dignos.
Esta decisión se ha estado gestando durante mucho tiempo, porque en comparación con 381, cuando tuvo lugar el primer Concilio Ecuménico, el Patriarca de Constantinopla ha ampliado significativamente su zona de influencia. De hecho, el canon 28 del Concilio de Calcedonia aprobó estos cambios. Los patriarcas locales ya se sentían lo suficientemente seguros en Asia Menor y Tracia, reclamaron una serie de territorios que inicialmente pertenecían a la esfera de influencia de Antioquía y Roma. El estado actual de las cosas debía ser evaluado por toda la iglesia, para adquirir una base legal, lo que se hizo como resultado de la adopción del canon 28 del Concilio de Calcedonia.
La cuestión de la jurisdicción del Patriarca de Constantinopla se consideró al final de las sesiones conciliares. Curiosamente, no todos aprobaron inicialmente el canon 28 del Concilio de Calcedonia. Como era de esperar, los legados romanos, que por otra parte estaban ausentes durante la discusión de esta decisión, se opusieron. Por lo tanto, se negaron a firmar estas disposiciones, exigiendo que su opinión disidente sobre este tema se incluyera en el acta. Su posición fue apoyada por papá. Romano León I. Hizo una pausa, no expresando inmediatamente su actitud ante los resultados del concilio. Solo después de cierto tiempo aprobó decisiones relacionadas con cuestiones de fe, pero al mismo tiempo habló negativamente sobre las ambiciones del Patriarca de Constantinopla Anatoly, que se manifestaron cuando se adoptó el canon 28 del Concilio de Calcedonia.
En respuesta a esto, Anatoly aseguró a Leo I que no se guiaba por sus propios intereses, que estaba dispuesto a obedecer cualquiera de sus decisiones. El Papa tomó esta declaración como invalidando la regla, pero en realidad reflejaba el estado real de las cosas y el poder real que en ese momento tenían los patriarcas de Constantinopla en Asia Menor y Tracia. Por lo tanto, cuando el canon se incluyó en las colecciones siguiendo los resultados del trabajo del concilio, nadie en Oriente planteó dudas.
Como resultado, el canon 28 de Calcedonia y su importancia fueron muy significativos para el desarrollo de toda la iglesia. El poder entre los patriarcados orientales ahora se dividió de la siguiente manera. Las regiones asiática, tracia y póntica cayeron bajo la jurisdicción de Constantinopla, Egipto cayó bajo la jurisdicción de Alejandría, la mayor parte de la diócesis oriental de Antioquía y tres provincias de la misma diócesis oriental hasta Jerusalén.
Significado
Después de la aprobación de estas decisiones por parte del emperador sobre la base de los oros del Concilio de Calcedonia, es decir, las definiciones dogmáticas de la ortodoxia, se dictaron leyes estrictas contra los monofisitas. A todos se les ordenó aceptar solo la doctrina determinada en el concilio de 451. Al mismo tiempo, los monofisitas fueron sometidos apersecución y persecución. Fueron encarcelados o expulsados. Por la distribución de sus escritos, se debía la pena de muerte y se ordenó quemar los libros mismos. Eutiques y Disocorus fueron exiliados a las provincias periféricas.
Al mismo tiempo, el concilio no logró poner fin a las disputas cristológicas. Pero fue su definición de la fe la que a lo largo de muchos siglos posteriores se convirtió en la base del catolicismo y la ortodoxia.
En ese momento, ya era imposible no notar el comienzo de la descomposición del Imperio bizantino. En la periferia se hicieron cada vez más fuertes las acciones separatistas, que tenían una base nacional, al mismo tiempo, de acuerdo con el espíritu de la época, buscaban encontrar justificación y expresión en las principales diferencias dogmáticas.
La autoridad del concilio de 451 fue restaurada en 518 en un concilio reunido en Constantinopla por el patriarca Juan. A ella asistieron unos 40 obispos que se encontraban en la capital en ese momento, así como abades de los monasterios de los alrededores y metropolitanos. En el concilio, todos los que condenaron las decisiones tomadas en Calcedonia fueron severamente condenados. Entre ellos se encontraba el patriarca de Antioquía, Severo, y también se justificaba la memoria de los campeones caídos de la ortodoxia. Al año siguiente de este concilio, se logró una reconciliación entre la Iglesia Oriental y Roma, una carta fue firmada por el Papa Hormizda, que completó el cisma acaquiano. Bajo este nombre, la disputa de 35 años entre las Iglesias de Constantinopla y la Iglesia romana entró en la historia.
Es interesante que el historiógrafo copto del norte en la "Historia de los patriarcas de Alejandría" da una evaluación no estándar de la catedral enCalcedonia en el capítulo sobre el destino de Dióscoro. En él, señala que Dióscoro se convirtió en patriarca de Alejandría después de la muerte de Cirilo, pero sufrió una severa persecución por su fe por parte del emperador Marciano y su esposa. Como resultado del concilio en Calcedonia, lo expulsaron del trono.
Reacción de las iglesias en Transcaucasia
Vale la pena señalar que el concilio en la Iglesia de Calcedonia se llevó a cabo sin la participación de representantes de las iglesias de Transcaucasia. Al enterarse de las decisiones tomadas en él, los líderes de las iglesias georgiana, armenia y albanesa se negaron a reconocerlas. En particular, vieron en la doctrina de las dos naturalezas de Jesucristo un intento de revivir el nestorianismo, al que se oponían categóricamente.
En 491, en la capital armenia de Vagharshapat, que ha sido el centro espiritual del pueblo armenio desde el siglo IV, se celebró un Consejo Local en el que participaron representantes de las iglesias albanesa, armenia y georgiana.. Rechazó categóricamente todas las decisiones y postulados adoptados en Calcedonia.
En ese momento, la Iglesia armenia se encontraba en un estado deplorable debido a la prolongada y sangrienta confrontación con Persia. El momento clave de este enfrentamiento fue la Batalla de Avarayr en el año 451, que tuvo lugar entre las tropas dirigidas por el comandante armenio Vardan Mamikonyan, que se rebelaron contra el Imperio Sasánida y la imposición forzosa del zoroastrismo. Los rebeldes armenios fueron derrotados, por cierto, el tamaño del ejército de sus oponentes era más de tres veces mayor.
Debido a estos eventos, la Iglesia armenia no pudo seguirDisputas cristológicas que se desarrollaron en Bizancio, para expresar razonablemente su posición. Cuando el país finalmente se retiró de la guerra durante el período de Vahan Mamikonian, que había sido gobernador persa en Armenia desde 485, quedó claro que no había unidad en todas partes en cuestiones cristológicas.
En consecuencia, vale la pena reconocer que la catedral de Calcedonia, con la que tanto contaba el emperador Marciano, no trajo la paz a la Iglesia Ecuménica. En ese momento, el cristianismo, como mínimo, se dividía en cuatro ramas principales, cada una de las cuales tenía su propio credo. En Roma, el calcedonismo se consideraba dominante, en Persia, el nestorianismo, en Bizancio, el miafisismo, y en partes de la Galia y España, el arrianismo. En la situación actual, lo más aceptable para la Iglesia armenia era la creencia en la naturaleza única de Cristo, que existía entre los bizantinos.
Hubo varias razones para esto. En primer lugar, correspondía casi por completo a la fe de la Iglesia armenia misma y, en segundo lugar, la unidad en la fe con Bizancio era más preferible para la Iglesia armenia que con cualquier otra. Es por eso que en el concilio de Dvin en 506, al que asistieron obispos de Georgia, Armenia y Albania, el mensaje confesional del emperador de Bizancio Zenón fue aceptado oficialmente por las iglesias armenias y otras vecinas. En el mismo concilio se volvió a condenar el nestorianismo y se evaluaron las decisiones del concilio de Calcedonia como un factor que contribuye a su desarrollo.
En 518, llegó al poder el nuevo emperador Julio, quien condenó el mensaje de Zenón, proclamando Calcedoniauna catedral santa y ecuménica para todas las iglesias en el territorio del imperio. Justiniano, quien se convirtió en su sucesor, finalmente decidió erradicar el concepto mismo de monofisismo de las iglesias griegas. Pero en ese momento, la Iglesia armenia ya había logrado liberarse de su presión, por lo que la religión establecida en Calcedonia ya no podía afectarla.
Iglesia Armenia
Negando categóricamente el Concilio de Calcedonia, la Iglesia armenia no se considera hereje. Como señalan los investigadores y teólogos modernos, los dogmas de fe solo en teoría deben determinar las verdades teológicas y divinamente reveladas, contener enseñanzas sobre Dios y su dispensación, deben convertirse en disposiciones de fe indiscutibles e inmutables. En la práctica, la interpretación de estos mismos dogmas conduce a menudo a una especie de "cruzadas" en las que una iglesia se opone a otra. Al mismo tiempo, persiguen un solo objetivo: afirmar su propia influencia y poder.
Desde entonces, después de la adopción de cada dogma, una desviación consciente de ellos, ya sea una interpretación diferente o un rechazo total, se considera herejía, lo que conduce a conflictos religiosos. Los primeros tres concilios de 325, 381 y 431 no causaron controversia, todas sus decisiones fueron aceptadas por representantes de todas las iglesias sin excepción. Además, fue sobre ellos que la religión ortodoxa se formuló final y completamente. La primera división significativa ocurrió solo después del Concilio de Calcedonia, celebrado en 451.
Hoy, muchos teólogos en Armenia creen que se convirtiógrave amenaza para la unidad de la Iglesia Universal, convertida en un arma en manos de Occidente, con la ayuda de la cual se inició la división no por motivos religiosos, sino políticos. Al principio hubo diferentes opiniones respecto a esta catedral, pero luego el calcedonismo se convirtió en arma y fuerza para extenderse entre todos los disidentes.
Como resultado, la Iglesia armenia ha sido acusada de monofisismo durante muchos siglos. Al mismo tiempo, vale la pena señalar que la Iglesia Apostólica Armenia es una de las más antiguas del mundo cristiano, tiene una serie de características rituales y dogmáticas que la distinguen tanto de la comprensión bizantina de la ortodoxia como del catolicismo romano. En siglos pasados, los imperios romano y bizantino intentaron repetidamente desacreditar a la Iglesia armenia, tratando de imponerle su propia formulación de la naturaleza de Jesucristo. De hecho, esto se basó en motivos políticos, ya que Bizancio quería anexar completamente Armenia occidental y luego asimilar a la población local. Bajo estas condiciones, solo la le altad a la iglesia de uno se convirtió en la base para la preservación del pueblo armenio y su independencia. Al mismo tiempo, las acusaciones de herejía dirigidas a la Iglesia armenia continúan hasta el día de hoy. Por ejemplo, ya de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Si consideramos en detalle los dogmas adoptados en Calcedonia, enfatizaron que Cristo distingue en sí mismo dos naturalezas completas, una de las cuales es humana, y la segunda es divina. Al mismo tiempo, enfatiza que Jesús tiene la misma esencia que todas las personas, mientras que ambas naturalezas existen inseparablemente entre sí, una no absorbeotro. Al mismo tiempo, la diferencia entre ellos no desaparece a través de la conexión, sino que es preservada por la característica de cada naturaleza, que converge en una hipóstasis y una cara.
La Iglesia armenia no reconoció estos dogmas, insistiendo en que contienen conceptos mutuamente excluyentes, así como confesiones que no corresponden a las tradiciones apostólicas. La Iglesia armenia comenzó a seguir estrictamente las decisiones de los primeros tres Concilios Ecuménicos, viendo nestorianismo oculto en la redacción adoptada en Calcedonia.
Según esta fórmula del dogma, Jesús es un hombre perfecto y Dios. Combina estas dos esencias de una manera inseparable, que es incomprensible para una persona, imposible de realizar por la mente.
En la tradición de la teología oriental en la esencia de Jesús, se rechaza toda dualidad y división. Se cree que en él hay una sola naturaleza Dios-humana. Desde el punto de vista de los teólogos orientales, las decisiones tomadas en Calcedonia pueden verse como una humillación del sacramento del Dios-hombre, un intento consciente de convertir la comprensión contemplativa de la fe en un mecanismo percibido por la mente.
