Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) fue un teólogo islámico sunita nacido en Harran, en la actual Turquía, cerca de la frontera con Siria. Vivió en tiempos difíciles de las invasiones mongolas. Como miembro de la escuela de Ibn Hanbal, buscó devolver el Islam a sus fuentes: el Corán y la Sunnah (las tradiciones proféticas de Mahoma). El jeque ibn Taymiyyah no consideraba que los mongoles fueran verdaderos musulmanes y llamó a la guerra contra ellos. Él creía que el verdadero Islam se basaba en la forma de vida y la fe de los Salaf (los primeros musulmanes). Criticó a los chiítas y sufíes por reverenciar a sus imanes y jeques y creer en su divinidad. También condenó la adoración de las reliquias de los santos y la peregrinación a ellos.
El jeque al-Islam ibn Taymiyyah era intolerante con los cristianos. Argumentó que esta religión distorsionaba las enseñanzas de Jesús, que era el mensaje del Islam. También criticó la filosofía islámica y acusó a Ibn Rushd, Ibn Sina y al-Frabi de incredulidad por sus declaraciones sobre la eternidad del mundo.que no dejan lugar para Allah. Ibn Taymiyyah, cooperando con las autoridades, a menudo se enfrentaba con ellas. Los mismos gobernantes lo nombraron para altos cargos y lo privaron de su libertad, al no estar de acuerdo con sus puntos de vista. Sin embargo, tenía muchos seguidores y unas 100.000 personas, incluidas muchas mujeres, lo lloraron en su funeral.
Ibn Taymiyyah hizo mucho para revivir la popularidad de la Escuela de Derecho Hanbali. A menudo es citado por los islamistas. Su creencia de que los musulmanes que no respetan la sharia viven en la ignorancia fue adoptada por pensadores del siglo XX como Sayyid Qutb y Sayyid Abul Ala Maududi.
Biografía
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah nació el 1263-01-22 en Harran (Mesopotamia) en una familia de teólogos famosos. Su abuelo, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (fallecido en 1255) enseñó en la Escuela Hanbali de Fiqh. Los logros de su padre Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (m. 1284) también son bien conocidos.
En 1268, la invasión mongola obligó a la familia a mudarse a Damasco, entonces gobernada por los mamelucos egipcios. Aquí su padre predicó desde el púlpito de la mezquita omeya. Siguiendo sus pasos, su hijo estudió con los grandes eruditos de su época, entre los que se encontraba Zainab bint Makki, de quien aprendió los hadices (dichos del profeta Mahoma).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah fue un estudiante diligente y se familiarizó con las ciencias seculares y religiosas de su tiempo. Prestó especial atención a la literatura árabe y, además de las matemáticas y la caligrafía, dominó la gramática y la lexicografía. Su padre le enseñó jurisprudencia,se convirtió en representante de la escuela de derecho Hanbali, aunque permaneció fiel a ella durante toda su vida, adquirió un amplio conocimiento del Corán y los hadices. También estudió teología dogmática (kalam), filosofía y sufismo, que luego criticó duramente.
La biografía de Ibn Taymiyyah está marcada por constantes conflictos con las autoridades. Allá por 1293, entró en conflicto con el gobernante de Siria, quien perdonó a un cristiano acusado de insultar al Profeta, a quien condenó a muerte. El acto de desafío terminó con la primera de una serie de muchas conclusiones de Ibn Taymiyyah. En 1298 fue acusado de antropomorfismo (atribuir cualidades humanas a Dios) y de crítica despectiva a la legitimidad de la teología dogmática.
En 1282, Ibn Taymiyyah fue nombrado maestro de jurisprudencia Hanbali y también predicó en la Gran Mezquita. Comenzó a condenar tanto a los sufíes como a los mongoles, cuyo Islam no reconocía. Ibn Tamiya emitió una fatwa en la que acusó a los mongoles de no preferir la Sharia, sino su propia ley Yasa y, por lo tanto, vivir en la ignorancia. Por esta razón, era el deber de todo creyente emprender la yihad contra ellos. Después de que los mongoles fueran derrotados por los abasíes en 1258, el mundo musulmán se dividió en unidades políticas más pequeñas. Ibn Taymiyyah quería reunir el Islam.
En 1299, fue despedido de su cargo después de una fatwa (opinión legal) que no gustó a otros juristas. Sin embargo, al año siguiente el sultán lo volvió a contratar, esta vez para apoyar la campaña anti-mongola en El Cairo, parapara el que se adaptaba bien. Sin embargo, en El Cairo, perdió el favor de las autoridades debido a su comprensión literal de los versos coránicos en los que se describe a Dios como poseedor de partes del cuerpo, y fue encarcelado durante 18 meses. Liberado en 1308, el teólogo pronto fue encarcelado nuevamente por condenar las oraciones sufíes a los santos. Ibn Taymiyyah estuvo recluido en las prisiones de El Cairo y Alejandría.
En 1313 se le permitió reanudar la enseñanza en Damasco, donde pasó los últimos 15 años de su vida. Aquí reunió a un círculo de sus alumnos.
En 1318, el sultán le prohibió pronunciarse sobre el divorcio, porque no estaba de acuerdo con la opinión popular sobre la validez de la disolución unilateral del matrimonio. Cuando siguió hablando sobre este tema, fue privado de su libertad. Liberado nuevamente en 1321, fue encarcelado de nuevo en 1326, pero continuó escribiendo hasta que se le negó la pluma y el papel.
El último arresto en la biografía de Ibn Taymiyyah en 1326 fue causado por su condena del Islam chiíta en un momento en que las autoridades intentaban establecer relaciones con sus representantes. Murió bajo custodia el 26 de septiembre de 1328. Miles de sus seguidores, incluidas mujeres, asistieron a su funeral. Su tumba se ha conservado y es muy venerada.
Actividades políticas
La biografía de Sheikh ibn Taymiyyah habla de su actividad política. En 1300, participó en la resistencia a la ocupación mongola de Damasco y fue personalmente al campamento de un general mongol para negociar la liberación de los prisioneros, insistiendo en queque los cristianos como "pueblo protegido" y los musulmanes sean puestos en libertad. En 1305, participó en la batalla contra los mongoles en Shahav, donde luchó contra varios grupos de chiítas en Siria.
Controversia
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah argumentó intensamente sobre:
- Keservan chiítas en el Líbano;
- de la Orden de Rifai Sufis;
- de la escuela Ittihadi que se desarrolló a partir de las enseñanzas de Ibn Arabi (fallecido en 1240), cuyas opiniones denunció como heréticas y anticristianas.
Vistas
Sheikh Islam ibn Taymiyyah creía que la mayoría de los teólogos islámicos de su tiempo se habían apartado de la comprensión correcta del Corán y la tradición sagrada (Sunnah). Buscó:
- restaurar la comprensión del verdadero compromiso con el Tawhid (monoteísmo);
- para erradicar creencias y costumbres que se consideraban ajenas al Islam;
- para revivir el pensamiento ortodoxo y las disciplinas afines.
Ibn Taymiyyah creía que las tres primeras generaciones del Islam: Mahoma, sus compañeros y sus seguidores de las primeras generaciones de musulmanes eran los mejores modelos a seguir en la vida islámica. Su práctica, junto con el Corán, era, en su opinión, una guía infalible para la vida. Cualquier desviación de ellos era considerada por él como una bidah, o innovación, y debía ser prohibida.
Es conocida la siguiente declaración de Ibn Taymiyyah: “¿Qué pueden hacerme mis enemigos? Mi paraíso está en mi corazón; dondequiera que voy, él está conmigo, inseparable de mí. Para mí, la prisión es la celda de un ermitaño; ejecución: la oportunidad de convertirse en mártir; exilio– la capacidad de viajar.”
Literalismo coránico
El teólogo islámico prefirió una interpretación extremadamente literal del Corán. Para los delirios de ibn Taymiyyah, sus oponentes incluyen el antropomorfismo. Consideró verdaderas las referencias metafóricas a la mano, el pie, las espinillas y el rostro de Alá, aunque insistió en que la mano de Alá era incomparable con las manos de sus creaciones. Se conoce su declaración de que Alá descenderá del cielo en el Día del Juicio, tal como desciende del púlpito. Algunos de sus críticos argumentaron que esto violaba el concepto islámico de Tawhid (unidad divina).
Sufismo
Ibn Taymiyyah fue un severo crítico de las interpretaciones antinómicas del misticismo islámico (sufismo). Creía que la ley islámica (Sharia) debería aplicarse por igual a los musulmanes ordinarios y a los místicos.
La mayoría de los teólogos (incluidos los salafistas) creían que él rechazaba el credo utilizado por la mayoría de los sufíes (el credo de al-Ashari). Esto parece ser confirmado por algunos de sus trabajos, especialmente en Al-Aqidat al-Waasitiya, en el que refutó la metodología Ash'ari, Jahmite y Mu'tazilite adoptada por los Sufis con respecto a la afirmación de los Atributos de Allah.
Sin embargo, algunos teólogos no musulmanes cuestionaron este punto. En 1973, George Maqdisi publicó un artículo en el American Journal of Arab Studies, "Ibn Taymiyyah: A Sufi of the Qadiriya Order", en el que argumentaba que el teólogo islámico era un sufí qadarita y se oponía solo a las versiones antinómicas del sufismo. En soporte deDe sus puntos de vista, sus seguidores citan la obra "Sharh Futuh al-Ghaib", que es un comentario sobre la obra del famoso jeque sufí Abdul Qadir Jilani "Revelaciones de lo invisible". Ibn Taymiyyah se menciona en la literatura de la orden Qadiriyya como un eslabón en su cadena de tradición espiritual. Él mismo escribió que vestía el bendito manto sufí del jeque Abdul Qadir Jilani, entre quien y él había dos jeques sufíes.
Acerca de los santuarios
Como partidario del Tawhid, Ibn Taymiyyah es extremadamente escéptico acerca de otorgar honores religiosos irrazonables a los santuarios (incluso al Al-Aqsa de Jerusalén) para que no igualen ni compitan con la santidad de las dos mezquitas islámicas más veneradas - La Meca (Masjid al-Haram) y Medina (Masjid al-Nabawi).
Acerca del cristianismo
Islam ibn Taymiyyah escribió una extensa respuesta a una carta del obispo Pablo de Antioquía (1140-1180) que circuló ampliamente en el mundo musulmán. Desestimó el hadiz frecuentemente citado de que quien daña a un dhimmi (un miembro de una comunidad protegida) lo daña como falso, argumentando que este hadiz era "protección absoluta para los incrédulos" y además era una parodia de la justicia, porque al igual que en el En el caso de los musulmanes, hay momentos en que merecen castigo y daño físico. Los cristianos deberían, desde este punto de vista, "sentirse subyugados" cuando pagan el impuesto jizya.
Los musulmanes deben separarse y distanciarse de otras comunidades. Disimilacióndebe referirse a todos los aspectos de la vida, la práctica, la vestimenta, la oración y el culto. Ibn Taymiyyah cita un hadiz que dice que aquel que cultiva la semejanza con la gente es uno de ellos. Algunos musulmanes se han unido a algunas de las festividades cristianas participando en procesiones y pintando huevos de Pascua, preparando comidas especiales, vistiéndose con ropa nueva, decorando casas y encendiendo fuegos. En su opinión, los fieles no sólo no deben participar en ninguna celebración de este tipo, sino que ni siquiera deben vender nada que pueda ser necesario para ello o dar regalos a los cristianos.
Ibn Taymiyyah apoyó las reglas que prohibían a los infieles usar la misma ropa que los musulmanes. También abogó por la recolección de jizya de los monjes dedicados a la agricultura o el comercio, mientras que en algunos lugares todos los monjes y sacerdotes estaban exentos de este impuesto.
Imam ibn Taymiyyah enfatizó que los musulmanes no deben establecer alianzas con los cristianos, como sucedió durante las guerras contra los mongoles. Todo lo que pudiera corromper el estricto monoteísmo del Islam debía ser rechazado.
Los cristianos se quejaron de que cerrar sus iglesias era una violación del Pacto de Omar, pero Ibn Taymiyyah dictaminó que si el sultán decidía destruir todas las iglesias en territorio musulmán, tendría derecho a hacerlo.
Los fatimíes chiítas, que eran demasiado blandos en su trato con los cristianos, fueron objeto de muchas acusaciones por su parte. Gobernaron fuera de la Sharia, por lo que, en su opinión, no es de extrañar que fueran derrotados por los cruzados. Era mejor, aconsejó Taimiyah, contratar a un musulmán menos capaz que a un cristiano más capaz, aunque muchos califas practicaban lo contrario. En su opinión, los musulmanes no necesitan a los cristianos, deberían "ser independientes de ellos". Prácticas como visitar las tumbas de los santos, rezarles, preparar pancartas, formar procesiones para los líderes de las órdenes sufíes, fueron innovaciones prestadas (bidu). La Trinidad, la crucifixión e incluso la Eucaristía eran símbolos cristianos.
Ibn Taymiyyah afirmó que la Biblia estaba corrompida (sujeta a tahrif). Negó que el versículo 2:62 del Corán pudiera dar esperanza de consuelo a los cristianos, argumentando que solo menciona a aquellos que creyeron en el mensaje de Mahoma. Solo aquellos que aceptan a Mahoma como profeta pueden esperar estar entre los justos.
Legado
La fructífera biografía creativa de Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah dejó una importante colección de obras, que se reimprime ampliamente en Siria, Egipto, Arabia e India. Sus escritos ampliaron y justificaron sus actividades religiosas y políticas y se caracterizaron por un rico contenido, sobriedad y un hábil estilo polémico. Entre los muchos libros y ensayos escritos por Ibn Taymiyyah, destacan las siguientes obras:
- "Majmu al-Fatwa" ("Gran colección de fatwas"). Por ejemplo, los volúmenes 10-11 contienen conclusiones legales que explican el sufismo y la ética.
- “Minhaj al-Sunnah” (“El camino de la Sunnah”) es una polémica con el teólogo chiíta Allameh Hilli, en la que el autor critica el chiísmo, los jarijitas, los mutazilitas y los ashharitas.
- "Refutación de los lógicos" - un intentodesafiar la lógica griega y las tesis de Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. En el libro, el autor condena a los sufíes por utilizar la danza y la música para alcanzar el éxtasis religioso.
- "Al-Furqan": obra de Ibn Taymiyyah sobre el sufismo con críticas a las prácticas contemporáneas, incluido el culto a los santos y los milagros.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Los nombres y atributos de Allah").
- "Al-Iman" ("Fe").
- "Al-Ubudiyah" ("Sujeto de Alá").
Al-Aqida Al-Waasitiya (El Credo) es uno de los libros más famosos de Taymiyyah, que fue escrito en respuesta a una solicitud de un juez de Wasita para expresar sus puntos de vista sobre la teología islámica. Este libro consta de varios capítulos En el primer capítulo, el autor identificó un grupo de creyentes, al que llamó "Al-Firqa al-Najiya" (Partido de la Liberación). Cita un hadiz en el que Mahoma prometió que solo un grupo de sus fieles seguidores permanecerán hasta el día de la Resurrección. Aquí Ibn Taymiyyah define jama'a y dice que solo una secta de 73 entrará en janna (cielo) El segundo capítulo es el punto de vista de Ahus Sunnah, que enumera los atributos de Allah, basados en el Corán y la Sunnah sin negación, antropomorfismo, tahrif (cambios) y takif (dudas). Además, el libro describe los 6 pilares de la fe musulmana: fe en Alá, sus ángeles, profetas, Escritura, Día del Juicio Final y Predestinación..
Biografía de Ibn Taymiyyah: alumnos y seguidores
Son Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
ActivadoA lo largo de la historia, los eruditos y pensadores sunitas han elogiado a Ibn Taymiyyah.
Según ibn Katir, conocía tan bien el fiqh de las madhhabs que estaba más versado en él que los seguidores contemporáneos de este movimiento musulmán. Era especialista en cuestiones fundamentales y auxiliares, gramática, lengua y otras ciencias. Todos los científicos que hablaron con él lo consideraron un experto en su campo de conocimiento. En cuanto al hadiz, era un hafiz, capaz de distinguir entre transmisores débiles y fuertes.
Otro estudiante de Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi lo llamó un hombre insuperable en conocimiento, conocimiento, inteligencia, memorización, generosidad, ascetismo, coraje excesivo y abundancia de obras escritas. Y esto no era una exageración. No tuvo igual entre los imanes, seguidores o sus sucesores.
Un pensador sunita más moderno, el reformador árabe del siglo XVIII Muhammad ibn Abd al-Wahhab estudió las obras y la biografía de Ibn Taymiyyah y buscó revivir sus enseñanzas. Sus alumnos en 1926 tomaron el control del territorio de la moderna Arabia Saudita, donde solo se reconocía la escuela jurídica de Ibn Hanbal. Las obras de Ibn Taymiyyah se convirtieron en la base del salafismo moderno. Osama bin Laden lo citó.
Otros seguidores de Ibn Taymiyyah incluyen al pensador Sayyid Qutb, quien usó algunos de sus escritos para justificar la rebelión contra el gobierno y la sociedad musulmanes.
El teólogo islámico es venerado como un ejemplo intelectual y espiritual por muchos salafistas. Además, Ibn Taymiyyah es la fuente del wahabismo, estrictamenteun movimiento tradicional fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab, quien extrajo sus ideas de sus escritos. Ha influido en varios movimientos que buscan reformar las ideologías tradicionales volviendo a las fuentes. Organizaciones terroristas como los talibanes, al-Qaeda, Boko Haram y el Estado Islámico citan con frecuencia a Ibn Taymiyyah en su propaganda para justificar sus crímenes contra mujeres, chiítas, sufíes y otras religiones.
