Desde las páginas de los tres primeros Evangelios, escritos por los santos Mateo, Marcos y Lucas, se nos presenta uno de los hechos más importantes ocurridos durante la vida terrena de Jesucristo. En su memoria se estableció una fiesta, celebrada anualmente el 19 de agosto y conocida como la Transfiguración del Señor.
La luz del Tabor que brilló sobre los apóstoles
Cuentan los santos evangelistas que un día Jesucristo, llevando consigo a tres de sus discípulos Pedro, Juan y su hermano Jacob, subió con ellos a la cima del monte Tabor, que está en la Baja Galilea, a nueve kilómetros de Nazaret. Allí, habiendo hecho una oración, se transfiguró delante de ellos. La luz divina comenzó a emanar del rostro de Jesús, y la ropa se volvió blanca como la nieve. Los apóstoles asombrados presenciaron cómo dos profetas del Antiguo Testamento, Moisés y Elías, se aparecían junto a Jesús, quien conversaba con él sobre su éxodo del mundo terrenal, cuyo tiempo ya se acercaba.
Entonces, según los evangelistas, apareció una nube que cubrió la cumbre del monte, y de ella salió la voz de Dios Padre, testificando que Jesucristo es su verdadero Hijo, ymandado obedecerle en todo. Cuando la nube se disipó, Jesús tomó su apariencia anterior y, dejando la parte superior con sus discípulos, les ordenó que por el momento no le dijeran a nadie lo que veían.
El Misterio de la Luz del Tabor
¿Cuál es el significado de la escena que tuvo lugar en la cima del Tabor, y por qué Jesús necesitaba mostrar la luz divina a los apóstoles? La explicación más común es su deseo de fortalecer su fe en previsión de su tormento en la cruz. Como se sabe por el Evangelio, los apóstoles eran gente sencilla, analfabeta, lejos de comprender doctrinas filosóficas complejas, y sólo podían ser influidos por palabras claras y convincentes, apoyadas por un ejemplo visual.
Esto es ciertamente cierto, pero aún así el problema debe considerarse mucho más amplio. Para una comprensión más profunda del mismo, es necesario recordar las palabras de Jesús, pronunciadas por él poco antes de mostrar a sus discípulos el milagro de la Transfiguración. Jesús predijo que algunos de los que le siguen podrían ver el Reino de Dios incluso en esta vida terrenal.
Estas palabras pueden parecer extrañas si entendemos la expresión "Reino de Dios" en el sentido literal, porque no reinó en la tierra no solo durante la vida de los apóstoles, sino hasta el día de hoy. No es sorprendente que muchos teólogos eminentes hayan buscado la respuesta a esta pregunta a lo largo de los siglos.
Enseñanzas del arzobispo griego
Según los teólogos ortodoxos modernos, entre otros expertos del pasado, el más cercano a la verdad fue el arzobispo de Tesalónica, Gregory Palamas, que vivió y trabajó en la primeramitad del siglo XIV. En su opinión, la luz que brilló sobre Cristo en la cima del Tabor no es más que una expresión visual de la acción de la energía divina en nuestro mundo creado (es decir, creado).
Gregory Palamas pertenecía a los seguidores de un movimiento religioso llamado hesicasmo. Enseñó que una oración profunda, o, como se dice, “inteligente” puede llevar a una persona a una comunión directa con Dios, en la que una persona corruptible, incluso en su vida terrenal, es capaz de ver, si no a Dios mismo, luego sus manifestaciones, una de las cuales fue la luz Tabor.
Contemplación del Reino de Dios de por vida
Fue a él que los apóstoles vieron en la cima de la montaña. La Transfiguración de Jesucristo, según Gregorio Palamas, mostró a los apóstoles una luz increada (no creada), que era una manifestación visual de su gracia y energía. Esta luz fue revelada, por supuesto, sólo en la medida en que permitió a los discípulos participar de su santidad sin riesgo para sus vidas.
En este contexto, las palabras de Jesucristo de que algunos de sus discípulos, en este caso Pedro, Juan y Jacob, están destinados a ver el Reino de Dios con sus propios ojos se vuelven bastante comprensibles. Esto es bastante obvio, ya que la Luz del Tabor, al no ser creada, es como una manifestación visible de Dios y, en consecuencia, de su Reino.
Conexión del hombre con Dios
La fiesta celebrada por la Iglesia Ortodoxa en memoria de este acontecimiento evangélico es una de las más significativas. Esto no es sorprendente, porque en lo que sucedió una vez en Tabor,todo el propósito de la vida humana se expresa de forma concisa y gráfica. Es costumbre formularlo en una palabra: deificación, es decir, la unión de una persona corruptible y mortal con Dios.
La posibilidad de este Cristo mostró claramente a sus discípulos. Se sabe por el Evangelio que el Señor se apareció al mundo en la carne de un hombre mortal, no habiéndose unido a nuestra naturaleza ni junta ni separadamente. Siendo Dios, no violó de ninguna manera nuestra naturaleza humana, asumiendo todas sus características, excepto la tendencia al pecado.
Y fue esta carne que percibió - mortal, corruptible y sufriente - la que resultó poder exudar la Luz del Tabor, que es una manifestación de la energía divina. En consecuencia, ella misma se unió a Dios y obtuvo la inmortalidad en el Reino de los Cielos. Esta es la promesa (promesa) de Vida Eterna para nosotros - personas mortales, sumidos en pecados, pero sin embargo siendo creaciones de Dios, y por lo tanto sus hijos.
¿Qué se necesita para que la Luz del Tabor brille sobre todos nosotros, y el Espíritu Santo nos llene de su gracia, haciéndonos partícipes para siempre del Reino de Dios? La respuesta a la más importante de las preguntas de la vida está contenida en los libros del Nuevo Testamento. Todos ellos se consideran legítimamente inspirados por Dios, es decir, escritos por gente corriente, pero por instigación del Espíritu Santo. En ellos, y especialmente en los cuatro Evangelios, se indica el único camino que puede conectar a una persona con su creador.
Santos que brillaron con luz divina durante su vida
Evidencia de que la Luz del Tabor, es decir, una manifestación visibleLa energía divina es una realidad completamente objetiva, bastante en la historia de la iglesia. Al respecto, es oportuno recordar al santo ruso Job de Pochaev, quien abarcó con su vida terrenal todo un siglo desde 1551 hasta 1651. Se sabe por los registros de los contemporáneos que, glorificando a Dios con la hazaña de la ermita, rezaba constantemente en una cueva de piedra, y numerosos testigos observaron que salían llamas de ella. ¿Qué es esto sino la energía de Dios?
De la vida de San Sergio de Radonezh se sabe que durante el servicio de la Divina Liturgia, quienes lo rodeaban vieron la luz que emanaba de él. Cuando llegó el momento de la comunión con los santos dones, un fuego visible, pero no abrasador, entró en su copa. Con este fuego divino, el monje comulgó.
Un ejemplo similar se puede encontrar en un período histórico posterior. Se sabe que el santo favorito y venerado de todos, el monje Serafín de Sarov, también estuvo involucrado en la Luz de Tabor. Esto se evidencia en las notas de su interlocutor y biógrafo a largo plazo, el terrateniente de Simbirsk, Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Apenas hay una persona ortodoxa que no haya oído hablar de cómo, durante la oración, el rostro del "Padre Seraphimushka" se iluminó con un fuego inmaterial, como suele llamarlo la gente.
Interpretación occidental de la Transfiguración del Señor
Pero, a pesar de todo lo anterior, la doctrina de la Luz del Tabor ahora solo se acepta en la Iglesia Oriental. En el cristianismo occidental se acepta una interpretación diferente del hecho ocurrido en la cima de la montaña, y descrito por los evangelistas. En su opinión, la luz que emana de Jesucristo fue tan creada como todo el mundo alrededor.
Él no fue una encarnación visible de la energía divina, es decir, una partícula de Dios mismo, sino que fue solo una de sus innumerables creaciones, su propósito se limitó solo a causar una buena impresión en los apóstoles y confirmarlos en fe. Este es exactamente el punto de vista que se mencionó al principio del artículo.
Según los teólogos occidentales, la Transfiguración del Señor tampoco es un ejemplo de la deificación de una persona, que también se discutió anteriormente. De hecho, incluso este mismo concepto, la unión de una persona con Dios, es ajeno a la mayoría de las direcciones occidentales del cristianismo, mientras que en la ortodoxia es fundamental.
Controversia teológica
De la historia de la iglesia se sabe que las discusiones sobre este tema comenzaron en la Edad Media. En el siglo XIV, Athos, y luego toda la iglesia griega, se convirtió en escenario de acalorados debates sobre la naturaleza de la Luz del Tabor. Así como entre los partidarios de su descreación y esencia divina se encontraban los principales y más autorizados teólogos de la época, entre los que se oponían a esta teoría había grandes nombres.
Recién en este período se escucharon las palabras de Gregorio Palamas. Toda su vida fue un firme partidario de la llamada oración noética, tan reflexiva y profunda que su resultado es una comunión interior con Dios. Además, mientras cumplía su ministerio pastoral, enseñaba a su rebaño la contemplación orante, cuyo fin escomprensión del Creador a través de su creación: el mundo circundante. Su opinión se volvió decisiva en la disputa teológica, y en 1351, en el Concilio de Constantinopla, la doctrina de la Luz del Tabor fue finalmente aprobada por la Iglesia griega.
Antigua posición errónea de la Iglesia Rusa
La Iglesia Occidental todavía permanece en la posición de oponentes de Gregory Palamas. Debe admitirse que en Rusia durante siglos su enseñanza no encontró la comprensión adecuada, aunque el día de la memoria del mismo San Gregorio se celebraba regularmente. Dentro de los muros de los seminarios rusos, así como de las academias teológicas, no había lugar para él antes.
Solo los mejores hijos de la iglesia, como Job de Pochaev, Sergio de Radonezh, Serafín de Sarov y una serie de otros santos, encarnando los principios de la ortodoxia en la práctica, se convirtieron en sus portavoces, pero no pudieron explicar teóricamente lo que les estaba pasando.
